接近上师——宗萨钦哲仁波切

开示：宗萨钦哲仁波切
翻译：周素卿　马君美

说实话，我想我不是一个适合谈有关对上师虔诚心的人，因为我没有虔诚心。这不是因为我的老师们有任何缺陷，完全因为我缺乏了一些东西。相信我，我的自我这么强，而虔诚心对自我而言是个坏消息；但另一方面，我研究过虔诚心，所以可能对它有一些理论上的知识。

为何需要虔诚心？

为何需要虔诚心呢？因为我们要成佛。某方面来说，成佛可以很简单的理解为从某些纠缠和执着中解脱出来。一直到我们脱离了这些纠缠和习气之前，我们将无止尽的徘徊在轮回中，经历各种的焦虑和痛苦等等。

这些痛苦的原因是我们基本的不安全感，我们总是怀疑自己存在与否。自我或对自我的执着，对于它本身的存在完全没有安全感。自我可能显得很坚强，但实际上却很不稳固。当然我们不会有意识地问这种问题，但潜意识里我们总是对自己的存在感到不安全。

我们试着用一些事物，像是朋友、金钱、地位及权利，以及我们每天所做的事件，例如看电视或购物，来证明及确定自己的存在。试着自己一人坐在屋里，什么事都绝对不做，早晚你的手就会开始找遥控器或报纸。我们需要被占据，我们需要忙碌，如果不忙碌就觉得不安全。

奇怪的是，自我不断的寻找打扰，然而打扰本身又成了一个问题，它不但没有帮我们安心，反而增加不安全感。我们执着这些打扰，且发展成另一种习性，一旦它成为一种习性，就很难去除，为了去除这个新习性，我们就必须发展出另一个习性。这就是事情演变的方式。

为了破坏这种习性，佛陀教导我们许多不同的方法，其中有些是非常技巧的方便法门，像是利用和情绪作朋友来克服它。释迦摩尼佛说的一个字，就可以使我们从这些束缚和习性中解脱出来。例如无常的教授，我们很多人，包括我自己在内，听到有关无常、人身难得以及慈悲，就企图忽视这些被认为非常简单而且初步的教授，但这是因为我们没有真正的了解它。

修心

修道的精髓是证得无我的智慧。证悟这样的智慧之前，我们都不了解佛陀教授的精义。

为了证得这种智慧，首先要使自己的心有弹性、可以被塑造 — 也就是可以控制自己的心。如寂天菩萨所说，如果你想要很舒服的走路，有两种可能的解决办法，一者将整个大地覆盖上皮革 — 但这非常困难；或者只要穿上一双皮鞋，即可达到相同的效果。同样的，要训练及降服每一种烦恼，或者依照自己的愿望来改变世界是困难的。事实上，心是一切经验的基础，这也就是为何佛教强调修心，要使心能够被塑造并具有弹性。

只是心具有弹性仍然不够，还必须了解心的本性，这非常困难，因为这要了解无我的智慧。无始以来我们即在轮回里，我们的习性很强，完全被迷惑住了，因此这种智慧很难展现。

那怎么办呢？只有一个方法可以得到这种智慧 — 累积功德。如何累积功德呢？根据一般佛教的看法，累积功德的方法是要具备出离心，思量无常，克制加强自我的因和缘，致力增加智慧的因和缘，避免伤害其它众生等等。大乘是藉由对众生的慈悲来累积功德。
简短而言，成佛需要智慧；智慧需要有功德。如何有功德呢？根据大乘，必须有慈悲心及菩提心，希望一切众生得到解脱和自由。

上师的加持

金刚乘以具有许多善巧和方便闻名，其中有些很简单，最重要的一项是「净观」，对上师的虔诚心是净观的精髓。 胜乐金刚续的注释中说：「透过上师的加持和慈悲，可以在一剎那得到大乐、证悟空性以及轮涅合一。」这段话就是谈佛性。

佛教最究竟的教授说，你具有佛性；换句话说，你已经具备完整佛陀的品质，但你需要认知这件事，因为无法认知，所以你才在轮回中飘荡。根据龙树的讲法，佛没有说需要舍弃轮回才能成佛，佛是说你需要见到轮回即是空性，轮回没有真实存在的本质，这和说你需要认知到自己基本的佛性是一样的。