卡塔仁波切开示:三昧耶戒

保持对上师的清净信心。而这清净的信心，便是我们和上师之间的三昧耶戒。

一位上师一生中所有显现出来的事业和弟子们有很大的关係。这个关係就是上师与他的弟子之间自然所展现出来的一种戒律，此戒律即是所谓的“三昧耶戒”。什麼是三昧耶戒？就是当一位上师修得非常好，非常好的时候，同样的，他给予弟子们的加持力亦极為殊胜；相对的，此时弟子们更要努力的修持。

对一位修行很好的上师而言，他的整个人格所展现的，即是一位现在佛。而且他对戒律和一切人格规范也都守得非常严格。不管谁是第一个带领我们进入密宗的上师，我们便和他之间具存著三昧耶戒的关係。即使我们以后和其他的上师学习，我们都和第一位上师之间具存著三昧耶戒。

因為过去世善因的存在，在第一次与自己的师父见面时，我们对他会非常有信心，但渐渐的，可能信心会日渐退失。这不是因為上师的加持力已失去了；或因為他容貌改变；或因他的法失去效力了。而是因自己的业障之故。由於处於娑婆世界种种的人、事、物的因缘变化之中，使得我们对上师的信心可能越来越弱。事实上，上师的心并没有变，而是我们的心在变。举例来说，当我们第一次见到上师，接受他们的灌顶，那是因我们对他很有信心，自然而然，便相信上师和佛陀一样，无二无别。正因如此，所以我们从他那儿接受灌顶时，得到非常大的加持。之后，开始修他所传给我们的法，来修练自己。歷经多年，甚或几十年之修持，可能一直未获殊胜的感受，或享受到修法中常见的一些法喜。因此，我们渐渐地退失了信心，甚至会这麼想：这些法并没有比水来得有用处，水的好处，我们见得著，而修法得到什麼好处，却一点都感受不到，事实上，当我们第一次接受上师灌顶时，我们把上师当成与佛陀般无二无别，所以他就像甘露，像摩尼宝一样，非常的珍贵。因此，我们会得到更多的加持。而经过多年，我们没有得到类似的加持，对修法的信心退失了，便开始怀疑上师传授的这些法是否正确？

其实，在一开始，我们是相信上师。但后来接触到不同的朋友及人、事、物等种种环境因素，使自己对上师的信心有了动摇，对上师的生活方式及形象產生了怀疑。其实，错不在上师，而是在我们的心。因為信心的动摇，相对所接受到的加持力也就越来越弱。上师本身并没有变，变的是我们的心。

因此，当我们发现对上师不再像第一次见到他，把他当做佛陀般看待时，要赶快提醒自己，把这个信心再找回来。不要因為听了某些师兄或是别人批评上师的话，而动摇了信心。应该相信当初自己的看法，让自己的信心能够更深，更强烈的坚定下来。亦即，不要因别人的批评或论及有关上师的一些小错误，而动摇了本身对上师的信心；应该相信自己的上师，让信心不会有所动摇。如果没有做到这一点，而让信心开始动摇，那麼接下来我们便会将上师当成一位很普通的人——也就是说，他只是一位很有智慧的凡人，而不再是一位有成就的上师了。由於这点的认同，我们便会开始见到上师外表的一些小错误，以致动摇了自己的信心。而当这些意念生起时，我们很快的就会被业障所控制。此时，死神便控制了我们的意念，使我们堕入六道轮回的意念当中。换句话说，由於我们信心的些微动摇，不再把上师当做佛陀般看待，那麼整个业障便已进入我们的身体，使往后的整个生活状态或是修法，產生种种的障碍。

当我们从上师处接受灌顶后，由於眾生的种性不同，因此上师在教授时，也用不同的方法指导。这是说一位上师并不一定用相同的方法来教授所有的眾生。因眾生根性有别，上师教授方法便有差异。上师有时对某些弟子以忿怒的方式指导，而对其他弟子则以温和的方法指导。这并不代表上师本身不慈悲，或没有耐心指导弟子。譬如医生為了治疗病人，有时候单单以和顏悦色的劝导病人吃药，有些人可以接受，有时医生却得用比较硬性的方法，即比较强迫性的方法，要求病人吃药，然而治好病人苦痛是其最终目的。