第三世蒋贡康慈仁波切开示：觉心、净意

心灵是一切人类的基础

　　

在世界上的几个主要宗教传统中，佛教已持续作为一个活的传承达两千五百年以上。它是在东方，由释迦牟尼佛所创立，但这个事实并不意谓著：佛教仅仅是一种东方的风俗传统或文化。从佛教的观点而言，心灵是一切人类的基础，且无一例外，每个人都有达到最高可能的圣者——完全觉悟之心的天赋潜能。
　　

佛教所介绍的即是：去认识和体验这种潜能的方法，而不论我们是谁。对想要去认识那真实的心灵而言，能够被一种文化同化舆渗入是重要的；但从另一方面来说，特殊的传统、信仰的背景，并不能被同化到所谓的心灵中。由於佛教提出了什么是现象世界与我们自己存在的真实基础，所以佛教并不限於一套为特殊团体、地域所设计的信仰与传统。
　　

有两种方法被我们用来描述现象世界和描述自己。一种是我们通常认知的现象世界和我们自己的方法，而另一种观点是去了知事物的基础与究竟上的真实状态。我们与周遭世界的关系，在大部分的时间里都是以我们对它的知觉在作用，而不是依据它的根本本质在作用，所以无法体验到我们的根本的本性，那种完全觉悟境界之心的潜能，代之的是，我们仅仅体验到我们所见的。

即使目标似乎已达成，却仍若有所失

　　

结果是我们体验到我们是生命中一股巨大的烦恼、冲突，无论我们怎样努力去解决，总是有不顺心、不平、不安之处，总有所失。即使目标似乎已达成，却仍若有所失。无论我们己完成多少，仍有更多要去完成。这种不满的持续与不满程度的增加，乃因我们对本质认知差异所造成。
　　

当我们依据对世界错误的认知，及执取它为根本实相而行为时，我们便宛如它是由外而来般地起了乱舆不安的反应，感到被外在环境威胁、被牺牲、上当，我们的迷乱系因我们误以为这些问题是真实，因此我们必须远离这些造成不安的原因。我们虽然尝试许多不同的方法想要逃走，但从未真正地想过运用我们自身的可能性。
　　

假如我们开始依自己的存在而运作。将会比和外在的参考点一起运作更好。我们现前处境，其中，包括被意识所执持的外在对象，以及意识本身、意识的执持与认知，接受或排斥这些对象的客体。我们因未能认识主客体实相而陷於二元对立困境中，所以无法认识到它。不仅使客体变成超出自己本身的事物，而且正在威胁著我们，并且引起混乱；因而使我们误认客体对象是我们的混乱、我们的问题以及不安的原因。

混乱不安的持续，是随错误的认知而来

　　

当我们开始对主体和客体间的关系有些知觉时，我们可能已开始看到自己心理的投射被反映回到我们的心中，但取代认识到它们就是我们自己的是：我们以为问题存在於我们之外，并且尝试於从外在来解决它。但事实上，混乱与不安的持续显现，是随著我们错误的认知而来。
　　

西藏语「年巴」（nangpa）一词，具有主观化的意义，指出我们需要反向内观，并且在我们自己之中运作。藉此作为获得一种对我们到底真正是谁的清楚感知，我们将生起对自我的存在宛如与周围所有的人有关的感觉。
　　

如果我们向外观照，并试图去指出什么是那迷乱心理认知的基础，将永远无法认识我们是谁。根本实相就是痛苦或快乐的体验，不是外在所发生的等同内部所发生的，苦或乐的体验是主要的一种心境。无论我们体会到世界是圆满、或是一种迷惑，都将视我们的心境而定。